כל עם שואף לברר ולקבוע מהי דמות האדם האידיאלי על פי תפיסתו הדתית והתרבותית, מודל אליו הוא מחנך ומכוון את בניו.
במשנה, בפרקי אבות (בהם קובצו דברי תנאים מהשנים 40 עד 190 לספירה), ישנן שלוש דעות שלכאורה סותרות זו את זו בהגדרת מטרת האדם היהודי בעולם:
שמעיה אומר "אהב את המלאכה ושנא את הרבנות" (פרק א' משנה י').
רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עוון" (פרק ב' משנה ב').
רבי מאיר אומר "הווי ממעט בעסק ועסוק בתורה" (פרק ד', ב').
הראשון ממליץ לעסוק יותר במלאכה ופחות בלימוד, שכן המלאכה היא צורך קיומי של האדם. השני ממליץ על עיסוק שווה בשניהם- כי כשזה לצד זה הרי הם משלימים ומונעים את האדם מן העבירה. והשלישי מדריך לעסוק במלאכה אך במינון ההכרחי לקיומו ומנגד להרבות בלימוד תורה ובעיסוק בחיי הרוח.
שלושתם סבורים שגם לתורה וגם לדרך ארץ יש מקום בחיי האדם. מפורסמת המחלוקת בין רבי שמעון בר יוחאי (רשב"י) ורבי ישמעאל. רבי שמעון סובר שאם אדם יעסוק בתורה לשם שמיים מלאכתו תיעשה על ידי אחרים ויסופקו לו מחסוריו בדרך נס. ואילו רבי ישמעאל טוען שאי אפשר לפרש את המקרא: "והגית בו יומם ולילה" כפשוטו, אלא "הנהג בהם כמנהג דרך ארץ" (טבעית ולא ניסית), ועל האדם לעסוק במלאכה במקביל ללימודיו, כמו שכתוב: ”אם אין קמח אין תורה אם אין תורה אין קמח“, דברי רבי אלעזר בן עזריה (אבות פרק ג‘ משנה י"ז).
בהמשך הויכוח מובא דברי האמורא אביי, בסגנון כפסק הלכה: "הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם, וכרשב"י ולא עלתה בידם", ובסופו של דבר אכן חזר בו רשב"י מגישתו ואנו מוצאים אותו אומר: "גדולה מלאכה שמכבדת את בעליה", מוצאים אנו גם עוד אמרות של חכמי בבל בסגנון זה.
אכן, בהיסטוריה של עם ישראל שתי גישות אלו שלטו בתקופות שונות.
על פי משה בר, אמוראי בבל לא עבדו לפרנסתם, אלא רק מעטים מביניהם, ואילו התנאים, החכמים מחברי המשנה שלפניהם, עבדו לפרנסתם, ואף אלו שהיו בעלי מינוי ציבורי השתדלו מאוד להתפרנס מיגיע כפיהם ולא מהקופה הציבורית.
אך, בסוף ימי הביניים המאוחרים (1300-1500 לספירה ואילך), האידיאל של היהודי היה: הלמדן, המתמיד, הלומד שלא פוסק מללמוד, ואשתו מפרנסת אותו, או שחי מהקופה הציבורית, ואדם שעבד לפרנסתו לא נחשב כמעט בעל ערך בשדה התרבות.
כשהגישה הזו של רבי שמעון אומצה ע"י יהודי אירופה בלבד היא הייתה תגובת הסתגלות ללחץ החברתי והדתי מבחוץ, ה'השכלה' שהחלה לפרוח באירופה ולא פסחה על היהודים, דבר שגרם להסתגרות בד' אמותיה של ההלכה. תפיסה זו מעולם לא אומצה ע"י קהילות המזרח, צפון אפריקה וקהילות ספרד בכל הזמנים.
כותב על כך הרב חיים הירשנזון: "אם נתבונן למצוא הסיבה מדוע לא נשתוו חכמי ישראל בדעה זאת? מדוע נפל ספק בפינה אשר כל תעודת העם תלוי בה? הסיבה היא בגלות ישראל מעל אדמתו. כאשר מתו כל העם אשר ראו את כבודנו ואין לנו לאומיות ורק ברוח בלבד, ואז כל איש אחר חזות ליבו הלך, ושקעו בתעה (=בטעותם, י“א). אלו אשר מטבעם היו בעלי הזייה ויתאוו לעלות בשמיים, לדמות למלאכי רום, הם חשבו להטות את סגולות עם ישראל לרעיון רוחם, ואלה אשר הואילו להלך אחר תענוגות בני האדם הסיבו את כל תעודות ישורון לתאוות ליבם, אם כי הרגישו אשר שני העמודים הם לתעודת ישראל, אבל חשבו אותם לזרות אשה אל רעותה אך לא כאשר חשבו הראשונים אשר תעודת 'ממלכת כוהנים וגוי קדוש' הוא להיות מופרש ומתבודד, בדול מתענוגי בני האדם ומזניח את העולם הזה, כי איך אפשר לחזק את האמונה והדת להיות רועה את האמונה אם לא נהיה שוכני ארץ? רק 'כי לא בשמיים היא' ולא עם שרפי מעלה משכנה. העם אשר לא יחזק במסורות שבחזקות את צורכי החיים הגשמיים, יחדל מלהיות עם וגם לתעודתו הרוחנית לא יבוא לעולם כאמרם: 'אם אין קמח אין תורה' ואין עם בלי כורמים ונושאי סבל, חוצבים בהרים וכדומה, ממלאכת חרש וחושב בכל אלה בממלכת כוהנים וגוי קדוש. חשב כי תורת אל-חי, דרכיה דרכי נועם ונתיבותיה שלום, ונותנת חיים לבעליה, בעולם הזה כי המעמיק ביסודי הלכות התורה ביושר בלי הזייה, ונטייה אל ההרגל, ימצא את חוקיה צדיקים אין בהם דבר העומד להפריע את דרכי החיים הטבעיים". היינו, את ייעוד עם ישראל כ"ואתם תהיו לי ממלכות כהנים וגוי קדוש", מבטאת דווקא שיטת רבי ישמעאל ולא שיטת רשב"י, והיא השקפת התורה המקורית והראשונית. מצוות התורה קשורות לעולם הזה ועל היהודי לקדש את החיים הארציים ע“י קיומה ולא יכול לקיימה ללא לימודי תורה.
מאחר שאין לנו מסמכים היסטוריים על עברם של בני ישראל בהודו, ישנן מספר עובדות, עדויות והשערות שיעזרו לבסס שיהודים הם ללא ספק, ומקורם מגולי גלות בית ראשון.
בשורות הבאות ננסה לעמוד על ראיות אלו ולרכזן, ולהשיב על השאלה מהי דיוקנה של העדה.
בני ארץ ישראל לאחר הגלות השנייה מהארץ נקראו על ידי הרומאים ’יהודים‘ כיוון שעשרת השבטים הוגלו זה מכבר והנשארים בארץ היו בעיקר משבט יהודה. ”בני ישראל“ הוגלו כנראה ע"י שלמנסר מלך אשור בשנת 722 לפני הספירה, או ע"פי דעה אחרת הוגלו בזמן גזירות אנטיוכוס בשנת 175 לפני הספירה. ”בני ישראל“ בהודו נקראו כשם שנקראו בתחילה, לפני כן, שכן גלו בגלות ישראל הראשונה.
קיום מצוות והמנהגים: בגלל ניתוקם משאר יהודי העולם, והשהות בתוך המון העם ההודי, שכחו בני ישראל בהודו את לשון הקודש ואת רוב המצוות. אך למרות זאת לא התערבו בין הגויים, ומי שנישא או נישאה לגוי הוכרז כ“הודי שחור“ ואסור היה להתחתן עמם או להיות בקשר איתם עד שנעלמו מעדת בני ישראל). וכן, לא אכלו עם גויי הארץ ממאכליהם ומשקיהם.
לבני ישראל בהודו לא היו ספרי קודש ועל סידור, תלמוד ומשנה לא שמעו. הדבר היחיד שזכרו היה פסוק ראשון של ”שמע“ אותו היו אומרים בכל הזדמנות.
את מתיהם לא שרפו כמנהג המקומיים, אלא קברו.
בני הקהילה שמרו על השבת, שלא לעשות בה מלאכה. ואכן, נקראו בפי השכנים שאינם יהודים ”עוצרי השמן שומרי שביעית“ (Tellis Shanvar)- שם המציין את העובדה ששמרו שבת ועסקו ביצירת שמן (אומנות שאולי הביאו מארץ ישראל, מהגליל, שם הפיקו שמן מזיתים, ובהודו הפיקו משומשום).
בני ישראל בהודו צמו ביום כיפור שנקרא בפי שכניהם ”חג הדלתות הסגורות“, שכן אז היהודים לא היו יוצאים מפתח ביתם וצמים, וכך ראו אותם שכניהם, וכמו כן צמו ב-ט' באב וב-ג‘ בתשרי.
בפסח לא אכלו חמץ, לא קיימו מצוות טלית ותפילין.
חנוכה ופורים לא היו ידועים לבני הקהילה כיוון שהמעבר להודו היה לפני שנקבעו.
בני ישראל בהודו קדשו נשותיהם בטבעת. נשים גרושות היו דבר נדיר. אישה גרושה לא התחתנה שוב. גם אלמנות לא נישאו שוב.
לא היו בעדה כוהנים ולויים, מה שלכאורה מראה ששורש בני העדה הוא מצפון הארץ, בו לא היו כמעט מבני שבט לוי.
בני הקהילה לא אכלו חזיר, וכן לא עופות טורפים או בהמות טורפות, אלא רק כבשים, עיזים ותרנגולים משחיטתם ולאחר מליחה. כמו כן, נאכלו רק דגים בעלי קשקשים וסנפיר.
השמות הפרטיים: השמות הם שמות עבריים, ובהתאמה לשפה המקומית:
סמאג‘י- פירושו אדון שמואל, ג‘י כינוי כבוד,
באי- כינוי כבוד לאשה, כמו גברת בימינו.
השמות היו שמות אבות האומה והנביאים.
אמונות: בני הקהילה האמינו באל אחד, בשכר ובעונש, בגן עדן ובגיהינום, בהישארות הנפש, ובתחיית המתים.
האמינו באליהו הנביא שיבוא ויבשר להם הגאולה שנאמר ”הנה אני שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום הגדול והנורא“.
נוסעים שהיו בהודו: מספר נוסעים יהודים הגיעו להודו במרוצת השנים: רבי דוד דבית הלל מצפת – 1831, רבי ישראל בן יוסף בנימין (בנימין השני) – 1849, ורבי יעקב ספיר – 1858.
כולם דיברו בשבח בני ישראל, על התעוררותם וחשקם ללמוד תורה, ומה שחסר להם ביהדות.
כמו כן, ביקרו בהודו ב-1869 רבי אברהם חיים עבו מצפת, ואביו האב“ד רבי שמואל עבו, שפעלו רבות בקרב העדה.
את המהפכה הדתית בהודו יש לזקוף לרבי דוד רחבי ז“ל, שלפי המסורת הגיע לפני 800 שנה מקוצ‘ין, גילה את הקהילה והחל ללמד ולהכין ספרי קודש, כשאח“כ החלו להגיע חזנים נוספים אשר שימשו כחזנים בבתי כנסת שהוקמו אט אט בהודו.
הרב סלימאן והרב עבו מעידים ש“בני ישראל שמרו תורה ומצוות כבני שאר יהודי העולם“.
לימוד התורה: בני העדה למדו מכל מי שבא ללמדם תורה ויהדות, ולא כטענת אנשים בני העדה שלנו האומרת שדחו את המלמדים.
כשלראייה חיה ניצב המהפך במצב בני העדה בתחילה למצב הנוכחי, שהנו רק בגלל אותם שבאו והנחילו לבני הקהילה את התורה והמצוות.
ושנית, יש דמיון במנהגינו לעדות שונות בהתאם לאנשים שפעלו בה (אשכנזים, תימנים וכו').
כמעט בלתי נתפס שבמשך אלפיים שנה נשמרו המסורות. על אף הישיבה בתוך המון עם ודתות שונות ועל אף פעילות מסיון אינטנסיבית, לא התערבבו בני העדה ואף הלכו והתחזקו ביהדותם עם חלוף הזמן, כשלעיניהם עומד קידוש שם שמיים.
חיילים ואנשי מקצוע אחדים, אף אלו שכיהנו כשופטים או שוטרים, שמרו מצוות ולא ראו סתירה בין עיסוקם ולקיום היהודי, אף על הקשיים הרבים שנלוו לכך.
אמנם, למרבה הצער לא קמו בעדה רבנים, אך החזנים היו בעלי ידע ואמונה חזקה והם שהנהיגו את העדה כשבכל דבר היו פונים אליהם.
בשל הכבוד שיהודי הודו נתנו לשכניהם ומסורותיהם, היו בני הקהילה אהובים מאד ע“י שכניהם ולא סבלו מהטרדות למיניהן.
גם גמ“חים היו בהודו, וכמובן מוסדות שדאגו ליתומים, למגורים ולרכישת מקצוע.
פעילות המסיון בהודו: בשנת 1674 העבירה ממשלת בריטניה את ’חברת הודו המזרחית‘ להודו, וב- 1813 הותר לכומר ג‘ון וילסון לבצע פעילות מיסיונרית בקרב עדת בני ישראל. הוא הקים בית ספר בו למדו עברית והודית, וכן תרגם ספר דקדוק לעברית וכן את התנ“ך למרהטי, ניב בו דיברו בני ישראל בהודו. בשנת 1854, לאחר 25 שנות פעילות, כתב דו“ח לכנסיה בו הוא אומר שלא הצליח לנצר אף יהודי אחד! יותר מכך, בזכותו התחזקו בני ישראל ברכישת ידע ביהדות, בשפה העברית ובאמונה, כך שלמעשה פעילותו השיגה תוצאה הפוכה מהמתוכנן.
פעילות הנדיבים סר אלי כדורי ודוד ששון ז“ל בהקמת בתי ספר מכספם ליהודי הודו תרמו רבות לחיזוקם של בני העדה מכל הבחינות, ועד מהרה אלו שלמדו עברית בבתי ספר נוצריים נעשו מורים- כמו פרופ‘ יחזקאל משה טלקר ויוסף יחזקאל רזפורקר, והאחרון תרגם מעברית את סידור התפילה למרהטי ושימש כבוחן לעברית באוניברסיטה של מומביי.
רבים פנו לרכוש השכלה והוכשרו כמהנדסים כמו אברהם שמואל נאוגאוקר (1855), רופאים כמו א.ש ארולקר (1916), עורכי דין כמו עזרא ראובן נאוגאוקר (1884) ואלייזה משה רזפורקר ששימש גם כראש העיר מומבאי (1934) אדריכלים, נגרים, מסגרים חשמלאים ועוד.
תחת השלטון הבריטי נעשו רבים מבני הקהילה לקצינים ב‘צבא הילידים‘ בזכות כישוריהם ונאמנותם, כשחלק אף הגיעו לדרגות גבוהות וקיבלו אותות גבורה, כשהמפורסם ביניהם הוא רבי שמואל דויקאר.
השכלת נשים: כשבאירופה נשים עוד לא הורשו ללמוד בבתי ספר על תיכוניים, תלמידות לא מעטות למדו בבתי הספר של וילסון עברית והודית ובערב למדו בבתי הכנסת עברית ותפילה אצל החזנים.
האנאלפבתיות הייתה נדירה בקרב נשות עדת בני ישראל.
נשים אף הלכו ללמוד לימודים גבוהים, ורבות מהבנות למדו ושימשו כאחיות. תיזכרנה ד“ר ג‘יראד ירושה ששימשה כגניקולוגית בכירה מאוד, ורבקה ראובן שהשקיעה את הונה וחייה בלימוד וקידום בנות העדה.
מינהל: כמה מבני העדה תפסו משרות בכירות בשירות הציבורי, במשטרה ובצי הסוחר, בצי הצבאי ובחיל האוויר, כשופטים וכעורכי דין.
רכישת השפה האנגלית הקלה עליהם מאוד בהתקדמות המקצועית.
הערה כללית: יש עוד אנשים שהגיעו להישגים נאים מאוד, חלקם ידועים וחלקם מוזכרים בחוברת שהוקדשה במלאת 185 שנה לבית הכנסת שער רחמים.
עלייה לארץ: בני העדה החלו לעלות לארץ טיפין טיפין, אך בשל רגשות ציוניים גברה העלייה אחר כל מלחמה, במלחמת השחרור ב -48' ואף יותר במבצע קדש ב-57' וב-67'.
מעטים הגרו לאנגליה, לאוסטרליה ולקנדה.
לסיכום, מהיסטוריית עדת בני ישראל שבהודו, ששמרה בקנאות על מסורותיה – טהרת המשפחה, טהרת היוחסין, כשרות המזון ואמונות היסוד של היהדות – ואחר בוא הנוסעים והרבנים – קיום כל התורה – עולה שבני הקהילה נקטו תמיד בגישתו של רבי ישמעאל: שילוב חיי התורה עם דרך ארץ, חיי העולם הזה, חיים ארציים של פרנסה, פיתוח העולם, תרומה לחברה ולקהילה, תוך שמירת מצוות התורה בכל מקום.
כשגרו שם שמרו את המצוות. התלמידים שסיימו את לימודיהם דאגו להעביר את הידע שלהם לדורות הבאים, אם בעל פה ואם בכתב, לדוגמא שבהם כמו ”שטו מאסטר“ ופרופ‘ יוסף יחזקאל רזפורקר.
אין הבדל בין תיאור חייהם של היהודים בתקופת המקרא ודרך תקופת המלכים והנביאים, המשנה ועד לגלות הספרדים בצפון אפריקה, תימן, בבל ופרס ובספרד לבין אורח חייהם של עדת בני ישראל עד לעלייתם לארץ.
לאחר קום המדינה התווספה קדושה לקיום היהודי כי לא יהיו חייו של היהודי שלמים אם לא יחיה אותם בארץ ישראל כי זה ייעודו – ”תביאנו ותטעמו בהר נחלתך, מכון לשבתך פעלת ה'… ה‘ ימלוך לעולם ועד“ (שירת הים, פרשת בשלח).