המאמרים שלנו

כאן תוכלו לעיין במאמרים נוספים שכתבנו.

קהילת בני ישראל מהודו היא קהילה, אשר על פי המסורות הנמסרות מדור לדור, ברחה מארץ ישראל בתקופת המצור על הארץ באוניות שיצאו מדרום הארץ, מעציון גבר המקראית (היום נקראת אילת).
מספר השערות יש לזמן העזיבה המדויק, כאשר יש המשערים שהקהילה גלתה עם עשרת השבטים האבודים בשנת 722 לפנה“ס ויש שמתארכים דווקא לתקופת חורבן בית ראשון בשנת 586 לפנה“ס.
מספר האוניות אינו ידוע, המסורות מספרות על בין ספינה אחת למספר ספינות, כאשר האנשים יחד עם ספרי תורה ולוחות שנה רצו לברוח מהמצור למקום לא ידוע. כשיש טוענים שפניהם היו לארץ אופיר המקראית- יש אומרים שהיא אתיופיה או תימן או הודו.
האוניה או האוניות עלו על שרטון כ-48 ק“מ מדרום לעיר מומבאי, מול חופי נאוגאון, וטבעו עם כל תכולתן – אנשים, ספרי תורה, לוחות שנה וציודם של האנשים.
רק 7 זוגות נצלו מהטביעה והגיעו לחוף הכפר נאוגאון, שבמחוז קונקאן. ע“פי האמונה, אליהו הנביא (שחי בתקופת הבריחה מארץ ישראל ופעל בסביבת שנת 800 לפנה“ס), הוא שהשקה אותם במים.
כשהשתקעו, עיסוקם היה עצירת שמן שהיה גם עיסוקם בארץ ישראל, רק שבמקום שמן מזיתים, כאן הפיקו שמן משומשום. בפי המקומיים הם נקראו ”שאניוור טלי“- היינו – מפיקי (עוצרי) השמן השבתיים, שומרי השבת. עצירת השמן הייתה עבודה שעסקו בה הלויים בימי בית המקדש.

אכן, למרות שלא נותרו להם ספרי תורה ולוחות שנה שהיו אמורים להדריך ולכוון את הקהילה, זכרו זוגות אלו את התורה, וקיימו את המצוות כברית מילה, קדושת השבת, טהרת המשפחה, כשרות, מנהגי אבלות, מועדים המוזכרים במקרא, נידה וקריאת ”שמע ישראל“.
בני הקהילה שמרו בקנאות על תורתם, ולכן הנישואין היו נערכים בקרב העדה בלבד וללא התבוללות עם המקומיים.

לאחר שנוספו עוד משפחות בכפר נאוגאון בגידול טבעי, החלו חלקם לעבור לכפר סמוך ולהקים כפרים חדשים עד שהתפזרו בכ-100 כפרים ויותר במחוז ”קונקאן“.

במשך השנים נשתכחה מהם העברית המקראית והם החלו לדבר בשפת המקומיים- מהרטי.

השמות הפרטיים הן של הבנים והן של הבנות היו שמות תנ“כיים ושמות המשפחה נגזרו מהכפרים בהם היו גרים, בסיומת ”קר“. למשל: נאוגאוקר באו מהכפר נאוגאון, פנקר באו מהכפר פן, טלקר באו מהכפר טאלה, ניגרקר באו מהכפר ניגרי וכן הלאה.

כיוון שלא היה קשר בין בני הקהילה לארץ ישראל- הרי שהם לא ידעו את קורות עם ישראל מאז חורבן הבית הראשון. אמנם במרוצת השנים היו מקרים בודדים בהם נתקלו אנשים ידועים כבנימין מטודלה ואחי הרמב“ם בחלק מאנשי הקהילה, ואף העלו על הכתב את המפגש עם בניה של קהילה, שקרובה במעשים ובמנהגים למנהגי ארץ ישראל.

בני העדה התגלו במאה השמונה עשרה בערך בידי דוד רחבי ושלמה שרעבי מקוצ‘ין כשניצלו מטביעה ע“י אנשים מקהילת בנ“י.
כאות תודה החלו הקוצ‘ינים ללמד את בני העדה תפילות, ומינו מנהיגים מתוך הקהילה שנקראו ”קאג‘ים“. תואר זה עבר בירושה מדור לדור וכך גם תפקיד החזנות.

אליהו הנביא תפס מקום נכבד במסורות הקהילה, בכל אירוע משמח היו מדליקים נר לכבודו ומזכירים את שמו.
ליד הכפר "חנדלה" מצוי מקום שעליו חקוקים בסלע 2 פרסות סוס אשר בנ“י מאמינים שאלו שייכים לסוסו של אליהו הנביא שירד מן השמיים.

בהודו, מעולם לא נתקלו בני ישראל בגילויי שנאה ואנטישמיות מהשכנים בשל יהדותם, אף זכו לכבוד רב, הערכה והבנה.
עם עליית השלטון הבריטי בהודו 1674 החלו בני העדה להשתלב במקצועות חופשיים ומקצועות הצבא ואף שימשו כקצינים בדרגות גבוהות, טייסים, עורכי דין, שופטים, מורים, מהנדסים, מנהלים, ספורטאים מצטיינים ועוד.

רבים מבנ“י היגרו מהכפרים אל העיר הגדולה מומביי, והקימו בה קהילות ובתי כנסת וכך גם בפונה, אמדאבאד, וקראצ‘י.
בית הכנסת הראשון של הקהילה נוסד בשנת 1796 ע“י יחזקאל דיבקר שהיה קצין בצבא הבריטי, נשבה ע“י חייליו של ”טיפו סולטן“ ושוחרר משביו.
במשך השנים נבנו עוד מספר בתי כנסת במומביי כמו ”מגן חסידים“, ”תפארת ישראל“, ”שערי רצון“, ”עץ חיים“ ועוד.
גם בכפרים הוקמו בתי כנסת שהמוכרים שבהם הם: ”בית אל“ שבכפר פנוואל, ו“מגן אבות“ שבכפר אליבג.

עם קבלת עצמאות ישראל, עלו רוב בני העדה לארץ ישראל.
כאשר בשנת 1938 מנתה הקהילה בהודו כ-24,000 אנשים, כיום מונים בני הקהילה בהודו 4,000 איש, בישראל כ-60,000 איש ועוד מאות משפחות באנגליה, קנדה, ארה“ב ואוסטרליה.

   
עפ"י האמונה עקבות הסוס של אליהו הנביא הטביעות החקוקות בסלע בקדמת הכפר חנדאלה שליד אליבג
 

כתבה: אילנית טלקר

כל עם שואף לברר ולקבוע מהי דמות האדם האידיאלי על פי תפיסתו הדתית והתרבותית, מודל אליו הוא מחנך ומכוון את בניו.
 
במשנה, בפרקי אבות (בהם קובצו דברי תנאים מהשנים 40 עד 190 לספירה), ישנן שלוש דעות שלכאורה סותרות זו את זו בהגדרת מטרת האדם היהודי בעולם:
שמעיה אומר "אהב את המלאכה ושנא את הרבנות" (פרק א' משנה י').
רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עוון" (פרק ב' משנה ב').
רבי מאיר אומר "הווי ממעט בעסק ועסוק בתורה" (פרק ד', ב').
הראשון ממליץ לעסוק יותר במלאכה ופחות בלימוד, שכן המלאכה היא צורך קיומי של האדם. השני ממליץ על עיסוק שווה בשניהם- כי כשזה לצד זה הרי הם משלימים ומונעים את האדם מן העבירה. והשלישי מדריך לעסוק במלאכה אך במינון ההכרחי לקיומו ומנגד להרבות בלימוד תורה ובעיסוק בחיי הרוח.
שלושתם סבורים שגם לתורה וגם לדרך ארץ יש מקום בחיי האדם. מפורסמת המחלוקת בין רבי שמעון בר יוחאי (רשב"י) ורבי ישמעאל. רבי שמעון סובר שאם אדם יעסוק בתורה לשם שמיים מלאכתו תיעשה על ידי אחרים ויסופקו לו מחסוריו בדרך נס. ואילו רבי ישמעאל טוען שאי אפשר לפרש את המקרא: "והגית בו יומם ולילה" כפשוטו, אלא "הנהג בהם כמנהג דרך ארץ" (טבעית ולא ניסית), ועל האדם לעסוק במלאכה במקביל ללימודיו, כמו שכתוב: ”אם אין קמח אין תורה אם אין תורה אין קמח“, דברי רבי אלעזר בן עזריה (אבות פרק ג‘ משנה י"ז).
 
בהמשך הויכוח מובא דברי האמורא אביי, בסגנון כפסק הלכה: "הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם, וכרשב"י ולא עלתה בידם", ובסופו של דבר אכן חזר בו רשב"י מגישתו ואנו מוצאים אותו אומר: "גדולה מלאכה שמכבדת את בעליה", מוצאים אנו גם עוד אמרות של חכמי בבל בסגנון זה.
אכן, בהיסטוריה של עם ישראל שתי גישות אלו שלטו בתקופות שונות.
 
על פי משה בר, אמוראי בבל לא עבדו לפרנסתם, אלא רק מעטים מביניהם, ואילו התנאים, החכמים מחברי המשנה שלפניהם, עבדו לפרנסתם, ואף אלו שהיו בעלי מינוי ציבורי השתדלו מאוד להתפרנס מיגיע כפיהם ולא מהקופה הציבורית.
אך, בסוף ימי הביניים המאוחרים (1300-1500 לספירה ואילך), האידיאל של היהודי היה: הלמדן, המתמיד, הלומד שלא פוסק מללמוד, ואשתו מפרנסת אותו, או שחי מהקופה הציבורית, ואדם שעבד לפרנסתו לא נחשב כמעט בעל ערך בשדה התרבות.
כשהגישה הזו של רבי שמעון אומצה ע"י יהודי אירופה בלבד היא הייתה תגובת הסתגלות ללחץ החברתי והדתי מבחוץ, ה'השכלה' שהחלה לפרוח באירופה ולא פסחה על היהודים, דבר שגרם להסתגרות בד' אמותיה של ההלכה. תפיסה זו מעולם לא אומצה ע"י קהילות המזרח, צפון אפריקה וקהילות ספרד בכל הזמנים.
 
כותב על כך הרב חיים הירשנזון: "אם נתבונן למצוא הסיבה מדוע לא נשתוו חכמי ישראל בדעה זאת? מדוע נפל ספק בפינה אשר כל תעודת העם תלוי בה? הסיבה היא בגלות ישראל מעל אדמתו. כאשר מתו כל העם אשר ראו את כבודנו ואין לנו לאומיות ורק ברוח בלבד, ואז כל איש אחר חזות ליבו הלך, ושקעו בתעה (=בטעותם, י“א). אלו אשר מטבעם היו בעלי הזייה ויתאוו לעלות בשמיים, לדמות למלאכי רום, הם חשבו להטות את סגולות עם ישראל לרעיון רוחם, ואלה אשר הואילו להלך אחר תענוגות בני האדם הסיבו את כל תעודות ישורון לתאוות ליבם, אם כי הרגישו אשר שני העמודים הם לתעודת ישראל, אבל חשבו אותם לזרות אשה אל רעותה אך לא כאשר חשבו הראשונים אשר תעודת 'ממלכת כוהנים וגוי קדוש' הוא להיות מופרש ומתבודד, בדול מתענוגי בני האדם ומזניח את העולם הזה, כי איך אפשר לחזק את האמונה והדת להיות רועה את האמונה אם לא נהיה שוכני ארץ? רק 'כי לא בשמיים היא' ולא עם שרפי מעלה משכנה. העם אשר לא יחזק במסורות שבחזקות את צורכי החיים הגשמיים, יחדל מלהיות עם וגם לתעודתו הרוחנית לא יבוא לעולם כאמרם: 'אם אין קמח אין תורה' ואין עם בלי כורמים ונושאי סבל, חוצבים בהרים וכדומה, ממלאכת חרש וחושב בכל אלה בממלכת כוהנים וגוי קדוש. חשב כי תורת אל-חי, דרכיה דרכי נועם ונתיבותיה שלום, ונותנת חיים לבעליה, בעולם הזה כי המעמיק ביסודי הלכות התורה ביושר בלי הזייה, ונטייה אל ההרגל, ימצא את חוקיה צדיקים אין בהם דבר העומד להפריע את דרכי החיים הטבעיים". היינו, את ייעוד עם ישראל כ"ואתם תהיו לי ממלכות כהנים וגוי קדוש", מבטאת דווקא שיטת רבי ישמעאל ולא שיטת רשב"י, והיא השקפת התורה המקורית והראשונית. מצוות התורה קשורות לעולם הזה ועל היהודי לקדש את החיים הארציים ע“י קיומה ולא יכול לקיימה ללא לימודי תורה.
 
מאחר שאין לנו מסמכים היסטוריים על עברם של בני ישראל בהודו, ישנן מספר עובדות, עדויות והשערות שיעזרו לבסס שיהודים הם ללא ספק, ומקורם מגולי גלות בית ראשון.
בשורות הבאות ננסה לעמוד על ראיות אלו ולרכזן, ולהשיב על השאלה מהי דיוקנה של העדה.
בני ארץ ישראל לאחר הגלות השנייה מהארץ נקראו על ידי הרומאים ’יהודים‘ כיוון שעשרת השבטים הוגלו זה מכבר והנשארים בארץ היו בעיקר משבט יהודה. ”בני ישראל“ הוגלו כנראה ע"י שלמנסר מלך אשור בשנת 722 לפני הספירה, או ע"פי דעה אחרת הוגלו בזמן גזירות אנטיוכוס בשנת 175 לפני הספירה. ”בני ישראל“ בהודו נקראו כשם שנקראו בתחילה, לפני כן, שכן גלו בגלות ישראל הראשונה.
 
קיום מצוות והמנהגים: בגלל ניתוקם משאר יהודי העולם, והשהות בתוך המון העם ההודי, שכחו בני ישראל בהודו את לשון הקודש ואת רוב המצוות. אך למרות זאת לא התערבו בין הגויים, ומי שנישא או נישאה לגוי הוכרז כ“הודי שחור“ ואסור היה להתחתן עמם או להיות בקשר איתם עד שנעלמו מעדת בני ישראל). וכן, לא אכלו עם גויי הארץ ממאכליהם ומשקיהם.
לבני ישראל בהודו לא היו ספרי קודש ועל סידור, תלמוד ומשנה לא שמעו. הדבר היחיד שזכרו היה פסוק ראשון של ”שמע“ אותו היו אומרים בכל הזדמנות.
את מתיהם לא שרפו כמנהג המקומיים, אלא קברו.
בני הקהילה שמרו על השבת, שלא לעשות בה מלאכה. ואכן, נקראו בפי השכנים שאינם יהודים ”עוצרי השמן שומרי שביעית“ (Tellis Shanvar)- שם המציין את העובדה ששמרו שבת ועסקו ביצירת שמן (אומנות שאולי הביאו מארץ ישראל, מהגליל, שם הפיקו שמן מזיתים, ובהודו הפיקו משומשום).
בני ישראל בהודו צמו ביום כיפור שנקרא בפי שכניהם ”חג הדלתות הסגורות“, שכן אז היהודים לא היו יוצאים מפתח ביתם וצמים, וכך ראו אותם שכניהם, וכמו כן צמו ב-ט' באב וב-ג‘ בתשרי.
בפסח לא אכלו חמץ, לא קיימו מצוות טלית ותפילין.
חנוכה ופורים לא היו ידועים לבני הקהילה כיוון שהמעבר להודו היה לפני שנקבעו.
בני ישראל בהודו קדשו נשותיהם בטבעת. נשים גרושות היו דבר נדיר. אישה גרושה לא התחתנה שוב. גם אלמנות לא נישאו שוב.
לא היו בעדה כוהנים ולויים, מה שלכאורה מראה ששורש בני העדה הוא מצפון הארץ, בו לא היו כמעט מבני שבט לוי.
בני הקהילה לא אכלו חזיר, וכן לא עופות טורפים או בהמות טורפות, אלא רק כבשים, עיזים ותרנגולים משחיטתם ולאחר מליחה. כמו כן, נאכלו רק דגים בעלי קשקשים וסנפיר.
 
השמות הפרטיים: השמות הם שמות עבריים, ובהתאמה לשפה המקומית:
סמאג‘י- פירושו אדון שמואל, ג‘י כינוי כבוד,
באי- כינוי כבוד לאשה, כמו גברת בימינו.
השמות היו שמות אבות האומה והנביאים.
 
אמונות: בני הקהילה האמינו באל אחד, בשכר ובעונש, בגן עדן ובגיהינום, בהישארות הנפש, ובתחיית המתים.
האמינו באליהו הנביא שיבוא ויבשר להם הגאולה שנאמר ”הנה אני שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום הגדול והנורא“.
 
נוסעים שהיו בהודו: מספר נוסעים יהודים הגיעו להודו במרוצת השנים: רבי דוד דבית הלל מצפת – 1831, רבי ישראל בן יוסף בנימין (בנימין השני) – 1849, ורבי יעקב ספיר – 1858.
כולם דיברו בשבח בני ישראל, על התעוררותם וחשקם ללמוד תורה, ומה שחסר להם ביהדות.
כמו כן, ביקרו בהודו ב-1869 רבי אברהם חיים עבו מצפת, ואביו האב“ד רבי שמואל עבו, שפעלו רבות בקרב העדה.
את המהפכה הדתית בהודו יש לזקוף לרבי דוד רחבי ז“ל, שלפי המסורת הגיע לפני 800 שנה מקוצ‘ין, גילה את הקהילה והחל ללמד ולהכין ספרי קודש, כשאח“כ החלו להגיע חזנים נוספים אשר שימשו כחזנים בבתי כנסת שהוקמו אט אט בהודו.
הרב סלימאן והרב עבו מעידים ש“בני ישראל שמרו תורה ומצוות כבני שאר יהודי העולם“.
 
לימוד התורה: בני העדה למדו מכל מי שבא ללמדם תורה ויהדות, ולא כטענת אנשים בני העדה שלנו האומרת שדחו את המלמדים.
כשלראייה חיה ניצב המהפך במצב בני העדה בתחילה למצב הנוכחי, שהנו רק בגלל אותם שבאו והנחילו לבני הקהילה את התורה והמצוות.
ושנית, יש דמיון במנהגינו לעדות שונות בהתאם לאנשים שפעלו בה (אשכנזים, תימנים וכו').
כמעט בלתי נתפס שבמשך אלפיים שנה נשמרו המסורות. על אף הישיבה בתוך המון עם ודתות שונות ועל אף פעילות מסיון אינטנסיבית, לא התערבבו בני העדה ואף הלכו והתחזקו ביהדותם עם חלוף הזמן, כשלעיניהם עומד קידוש שם שמיים.
חיילים ואנשי מקצוע אחדים, אף אלו שכיהנו כשופטים או שוטרים, שמרו מצוות ולא ראו סתירה בין עיסוקם ולקיום היהודי, אף על הקשיים הרבים שנלוו לכך.
אמנם, למרבה הצער לא קמו בעדה רבנים, אך החזנים היו בעלי ידע ואמונה חזקה והם שהנהיגו את העדה כשבכל דבר היו פונים אליהם.
בשל הכבוד שיהודי הודו נתנו לשכניהם ומסורותיהם, היו בני הקהילה אהובים מאד ע“י שכניהם ולא סבלו מהטרדות למיניהן.
גם גמ“חים היו בהודו, וכמובן מוסדות שדאגו ליתומים, למגורים ולרכישת מקצוע.
 
פעילות המסיון בהודו: בשנת 1674 העבירה ממשלת בריטניה את ’חברת הודו המזרחית‘ להודו, וב- 1813 הותר לכומר ג‘ון וילסון לבצע פעילות מיסיונרית בקרב עדת בני ישראל. הוא הקים בית ספר בו למדו עברית והודית, וכן תרגם ספר דקדוק לעברית וכן את התנ“ך למרהטי, ניב בו דיברו בני ישראל בהודו. בשנת 1854, לאחר 25 שנות פעילות, כתב דו“ח לכנסיה בו הוא אומר שלא הצליח לנצר אף יהודי אחד! יותר מכך, בזכותו התחזקו בני ישראל ברכישת ידע ביהדות, בשפה העברית ובאמונה, כך שלמעשה פעילותו השיגה תוצאה הפוכה מהמתוכנן.
פעילות הנדיבים סר אלי כדורי ודוד ששון ז“ל בהקמת בתי ספר מכספם ליהודי הודו תרמו רבות לחיזוקם של בני העדה מכל הבחינות, ועד מהרה אלו שלמדו עברית בבתי ספר נוצריים נעשו מורים- כמו פרופ‘ יחזקאל משה טלקר ויוסף יחזקאל רזפורקר, והאחרון תרגם מעברית את סידור התפילה למרהטי ושימש כבוחן לעברית באוניברסיטה של מומביי.
רבים פנו לרכוש השכלה והוכשרו כמהנדסים כמו אברהם שמואל נאוגאוקר (1855), רופאים כמו א.ש ארולקר (1916), עורכי דין כמו עזרא ראובן נאוגאוקר (1884) ואלייזה משה רזפורקר ששימש גם כראש העיר מומבאי (1934) אדריכלים, נגרים, מסגרים חשמלאים ועוד.
תחת השלטון הבריטי נעשו רבים מבני הקהילה לקצינים ב‘צבא הילידים‘ בזכות כישוריהם ונאמנותם, כשחלק אף הגיעו לדרגות גבוהות וקיבלו אותות גבורה, כשהמפורסם ביניהם הוא רבי שמואל דויקאר.
 
השכלת נשים: כשבאירופה נשים עוד לא הורשו ללמוד בבתי ספר על תיכוניים, תלמידות לא מעטות למדו בבתי הספר של וילסון עברית והודית ובערב למדו בבתי הכנסת עברית ותפילה אצל החזנים.
האנאלפבתיות הייתה נדירה בקרב נשות עדת בני ישראל.
נשים אף הלכו ללמוד לימודים גבוהים, ורבות מהבנות למדו ושימשו כאחיות. תיזכרנה ד“ר ג‘יראד ירושה ששימשה כגניקולוגית בכירה מאוד, ורבקה ראובן שהשקיעה את הונה וחייה בלימוד וקידום בנות העדה.
 
מינהל: כמה מבני העדה תפסו משרות בכירות בשירות הציבורי, במשטרה ובצי הסוחר, בצי הצבאי ובחיל האוויר, כשופטים וכעורכי דין.
רכישת השפה האנגלית הקלה עליהם מאוד בהתקדמות המקצועית.
 
הערה כללית: יש עוד אנשים שהגיעו להישגים נאים מאוד, חלקם ידועים וחלקם מוזכרים בחוברת שהוקדשה במלאת 185 שנה לבית הכנסת שער רחמים.
 
עלייה לארץ: בני העדה החלו לעלות לארץ טיפין טיפין, אך בשל רגשות ציוניים גברה העלייה אחר כל מלחמה, במלחמת השחרור ב -48' ואף יותר במבצע קדש ב-57' וב-67'.
מעטים הגרו לאנגליה, לאוסטרליה ולקנדה.
 
לסיכום, מהיסטוריית עדת בני ישראל שבהודו, ששמרה בקנאות על מסורותיה – טהרת המשפחה, טהרת היוחסין, כשרות המזון ואמונות היסוד של היהדות – ואחר בוא הנוסעים והרבנים – קיום כל התורה – עולה שבני הקהילה נקטו תמיד בגישתו של רבי ישמעאל: שילוב חיי התורה עם דרך ארץ, חיי העולם הזה, חיים ארציים של פרנסה, פיתוח העולם, תרומה לחברה ולקהילה, תוך שמירת מצוות התורה בכל מקום.
כשגרו שם שמרו את המצוות. התלמידים שסיימו את לימודיהם דאגו להעביר את הידע שלהם לדורות הבאים, אם בעל פה ואם בכתב, לדוגמא שבהם כמו ”שטו מאסטר“ ופרופ‘ יוסף יחזקאל רזפורקר.
אין הבדל בין תיאור חייהם של היהודים בתקופת המקרא ודרך תקופת המלכים והנביאים, המשנה ועד לגלות הספרדים בצפון אפריקה, תימן, בבל ופרס ובספרד לבין אורח חייהם של עדת בני ישראל עד לעלייתם לארץ.
לאחר קום המדינה התווספה קדושה לקיום היהודי כי לא יהיו חייו של היהודי שלמים אם לא יחיה אותם בארץ ישראל כי זה ייעודו – ”תביאנו ותטעמו בהר נחלתך, מכון לשבתך פעלת ה'… ה‘ ימלוך לעולם ועד“ (שירת הים, פרשת בשלח).
 
כתב: יוסף אבסקר
לחזן בקהילתנו, ישנו מעמד מכובד והוא נושא תפקיד בעל אחריות כבדה, בשל היותו מנהיג הקהילה בעניינים הרוחניים ואף בחיי היום יום.
החזן הוא מורה הדרך ואליו בני הקהילה נשמעים, ובתפקידו המרכזי בבית הכנסת – התפילות, הקהל מקשיב ומכוון לצאת ידי חובה ואף משתתף בקטעים מסוימים.
המקום הראשון, שאנו רואים בתורה רמז לתפקיד של שליח ציבור, אל מול הקב"ה בהיותנו כעם ישראל, זהו מתן תורה בהר סיני. שם, העם ניגש למשה ומבקש ממנו לגשת ולהשמיע להם את עשרת הדיברות, ולשמש בתור מתווך בינהם לבין הקב"ה.
ניתן לראות זאת מהפסוקים (שמות, פרק כ', פסוקים ט'ו- י'ח)
"ויאמרו אל משה, דבר אתה עימנו ונשמעה ואל ידבר עמנו אלוהים פן נמות…ויעמד העם מרחוק ומשה ניגש אל הערפל אשר שם האלוהים".
החזן בזמננו אנו, משמש לנו כשליח ציבור להעלות את תפילותינו ברצון אל מול האלוהים, שכן תפילת רבים המונהגת על ידי שליח נאמן וראוי, מעלתה גדולה וחשובה.
עלינו לכבד ולהוקיר את מורי הדרך- החזנים שלנו, על פעולם למען הקהילה שלנו, בארץ ובהודו.
יהי רצון, שנזכה שיתקבלו תפילתנו ברצון לפני האלוהים, על ידי שליחנו הנאמנים- חזנינו. אמן.
 
כתב: רונן שמואל טלקר
האם יכול להיות שקהילתינו במשך אלפיים שנה צעדה ללא כל מנהיג שינחה אותם?
את הציטוט שבכותרת, אנו שומעים לא מעט מפי בני הקהילה שלנו ואחרים, ובכך הם מייחסים לקהילתינו תדמית של קהילת "איש הישר בעיניו" שלא היתה לה שום הנהגה ובשום תקופה שהיא.
את סיפורנו ההיסטורי של הקהילה לא נוכל להעלות על הכתב בפוסט קצר זה, אך על מנת להבין למה אמירה זו היא מוטעית, אנו צריכים להבין את השוני הפשוט-מורכב שיש בין הקהילות השונות במזרח ובמערב.
בארצות אשכנז נהגו לקרא למנהיג הדתי בשם- רב/ רבי/ הרבי/ אדמו"ר.
מנהיג זה היה מנחה את הקהילה בעיניניה הדתיים והקהילתיים ואף בעינני הפרט. יחד עימו היו מכהנים- חזן, שוחט ומוהל אשר היו לו לעזר בניהול תפילות, ברית מילה ושחיטה.
לעומת זאת בארצות המזרח המנהיג הדתי של הקהילה היה נקרא "חכם" .
אף הוא כמו בארצות אשכנז, היה מנחה את הקהילה בעיניניה הדתיים והקהילתיים, והיה לרוב גם משמש כשוחט ומוהל.
יחד עם החכם, היה "חזן" של הקהילה, שהיה מנהל את התפילות בבית הכנסת ובאירועים.
בקהילת "בני ישראל", המנהיג הדתי של הקהילה נקרא "חזן".
אף הוא מנחה את הקהילה בעיניניה הדתיים והקהילתיים ואמור לדעת שחיטה ומילה ולנהל את הטקסים הדתיים בקהילה.
שלא כמו בארצות אשכנז והמזרח, המנהיג בקהילתינו מעבר לתפקידים הנזכרים, אמור לדעת לעלות לתיבה כחזן וזה אפילו תפקידו המרכזי.
(לקאג׳י בקהילתינו לפי התקופות השונות נקדיש פוסט מיוחד)
לאור האמור לעיל, החזן בקהילתינו אמור לשמש את כלל התפקידים שהתחלקו בין 3-4 אנשים, בקהילות יהודיות שונות בעולם. הוא אמור לדעת לנווט את הקהילה בין כלל אירועים וצרכים אלו.
אם כך, התשובה ברורה מאליה. השינוי התרבותי בארץ וההגדרות הלשוניות השונות למנהיגי קהילות, גורם לאנשים להניח שלא היו לנו מנהיגים בקהילה. ברגע שנעמוד על שוני זה, ונדע להסביר אותו בצורה המיטבית, הדברים יקבלו נקודת מבט אחרת לחלוטין.
 
כתב: בן ציון אווסקר
שריוורדן הוא כפר שנמצא בדרום חבל קוקאן (היום נקרא החבל ראיגאד), אשר שוכן לחוף הים במדינת מהרשטרה שבהודו, כ-250 ק“מ דרומית לעיר מומבאי.
בכפר חיו מספר משפחות מעדת בני ישראל, חיים שלווים ושקטים בין משפחות הגויים הרבות.
 
אחת ממשפחות בני ישראל בכפר הייתה משפחת קולטקר. אבי המשפחה – מר שמואל אליהו – חיתן את בתו במומבאי, שם ראה ושמע את תפילות העדה והוקסם. הוא החליט לייסד בית כנסת בכפרו וכך עשה כשהוא לומד מחזנים בני העדה את תפילות ומנהגי העדה על בוריין, וכשחזר לכפרו הקדיש חדר אחד בביתו לתפילה בימי חול, שבתות ומועדים.
מר שמואל אליהו קולטקר אסף את ראשי משפחות עדת בני ישראל בכפר שריוורדן ומהכפרים בסביבה (ולוואט, רנוואר, גלסור, ניגרי, ווארוואט, בורלי, פנצ‘אטן ועוד), לימד והסביר להם את מנהגי ותפילות שבתות וחגים, אירועים שמחים ואירועים עצובים (לוויות והשכבות), ובכך הפך לחזן הראשון של בית התפילה, אותו הקים בעצמו בביתו.
בבית התפילה התקיימו תפילות במשך מאה שנים. אל בית הכנסת היו מגיעות משפחות רבות מהסביבה בערבי שבת וחג, בהליכה רגלית או ברכיבה על חמורים, כשבידיהן עששיות. בשבת עצמה נשארו האורחים ללון ולאכול בבית משפחת קולטקר, שם עזרו בהכנת האוכל ומקומות הלינה.
 
במשך השנים עברו משפחות רבות לגור בשריוורדן, כשבשיאה מנתה הקהילה כ-80-100 משפחות, שהיוו מספר רב באותם ימים.
עם קום המדינה עלו רוב המשפחות היהודיות משריוורדן, למעט חמש משפחות שנותרו שם- שתי משפחות טלקר, ומשפחות קולטקר, חרילקר ובהונקר.
 
שבתות וחגים היו נערכים בשמחה ואחווה בין המארחים והאורחים הרבים. התפילות היו נערכות ע"י מר שמואל אליהו קולטקר וע"י שכנו מר שמשון חרילקר – שהמשיך לשמש חזן גם אחר מותו של מר שמואל קולטקר.
בנוסף לטקסי ה“מלידה“ שהיו עורכים במוצאי שבתות, באירועים שמחים ולאחר קיום נדרים, היו בני המשפחה עורכים ”מלידה“ גם בשדותיהם לאחר שהבשילו הפירות והתבואה
כמו בשדות עצי ”הסופארי“, ”הסיטפל“, ”האננס“ ועוד.
 
בראש השנה גם כן היו התפילות והפיוטים נאמרים ע“י מר שמואל קולטקר כשאת התשליך היו עושים בחוף הים.
ביום כיפור כל בני העדה היו לובשים בגדים לבנים מקטן עד גדול, לא היו מדברים או יוצרים מגע עם שכניהם הגויים, היו טובלים בנהר שבכפר לפני תחילת הצום, ובמוצאי כיפור היו עורכים הבדלה וברכת הלבנה.
אח“כ נערכה ה‘דאר-פנה‘ בלשון ההינדים – סעודה לרבים בסיום הצום.
’מלמה – דיוואס‘ יום אחר יום כיפור, היו העניים, ההינדים והמוסלמים עומדים בתור ארוך מחוץ לבית משפחת קולטקר. נשות ובנות המשפחה היו מכינות אוכל, ’ואל‘, עם ’רוטי‘ ומחלקות לנזקקים, ובנוסף תורמות להם מעט כסף ובגדים.
 
בסוכות מר שמואל קולטקר ומשפחתו היו בונים סוכה גדולה בחצר הגדולה, בה היו תולים מפירות השדה, ובמשך בניית הסוכה היו שרים שירי חג. בנוסף, היו מקשטים את הסוכה בפרחים ודגלים, ובני המשפחה היו שותלים לאורך כל השביל המגיע לסוכה בננות וקנים. גם האורחים מהכפרים הסמוכים היו מביאים קישוטים לסוכה ופירות, והסכך היה מתמלא פירות וקישוטים. את הקישוטים היו מורידים בשמחה וריקודים במוצאי שמחת תורה, כשבחגיגה משתתפים גם השכנים הלא-יהודים.
בליל הושענא רבא היו אומרים את ה‘תיקון‘ בסוכה, ובני המשפחה היו מחלקים כיבוד קל למתפללים והלומדים.
 
בפסח היו בנות הבית מכינות אוכל עבור האורחים הצפויים להגיע, ומכינות כמות רבה של מצות מאורז, ומצות אלו היו נאכלות בידי בני המשפחה עד חג השבועות. כל האוכל היה מתובל מתבלינים ”רטובים“ ולא יבשים, כלומר- היו קוטפים את התבלינים והיו כותשים אותם, מסננים ומנקים והיו יוצרים מהם אבקה ומתבלים את המזון.
 
 
כתב: רונן טלקר
ע“פי ראיון עם גב‘ יעל יצחק פנקר, בתו של החזן אליהו קולטקר ז“ל, נכדת החזן שמואל קולטקר ז“ל.